Si juzgamos todo por el origen, entonces nada es limpio
Estábamos en plena clase de maestría, inmersos en un recorrido fascinante por los orígenes de la lengua española — los tartesos, los íberos, los celtas, la latinización, la transformación en lengua romance — cuando la conversación dio un giro inesperado. La profesora, en medio de ese ejercicio académico sobre orígenes, confesó que ya no celebra la Navidad porque, según ella, los adornos que colgamos representan cabezas y sacrificios de antiguas culturas paganas.
Lo que siguió fue una especie de cascada de renuncias simbólicas. Un compañero dijo que tampoco celebraba cumpleaños porque estos tenían conexiones con rituales paganos sangrientos. Otra persona se sumó rechazando el Día de San Valentín- que por cierto se celebraba ese mismo día- por razones similares. De pronto, el aula se convirtió en un concurso implícito de quién era más consciente, más despierto, más libre de las convenciones que supuestamente nos engañan.
Y fue ahí donde algo me generó una profunda incomodidad intelectual.
El problema lógico: la falacia genética
Lo que estaba ocurriendo en esa aula tiene un nombre en filosofía y lógica argumentativa: la falacia genética. Esta falacia consiste en juzgar el valor, la verdad o la legitimidad de algo exclusivamente por su origen, ignorando lo que ese algo significa, representa o produce en el presente.
El concepto fue identificado y formalizado por los lógicos Morris Cohen y Ernest Nagel en su obra An Introduction to Logic and Scientific Method (1934), aunque el error de razonamiento que describe es tan antiguo como la argumentación misma. Cohen y Nagel advirtieron que confundir el origen de una idea o práctica con su validez actual es un error lógico fundamental, porque el valor presente de algo es independiente de las circunstancias en que surgió. Más tarde, el filósofo Irving Copi lo consolidó como una falacia informal en su influyente manual Introduction to Logic (1953), donde lo clasificó dentro de las falacias de relevancia: argumentos que parecen convincentes pero cuya premisa — en este caso, el origen — no tiene conexión lógica con la conclusión que se intenta sostener.
Y esa formalización no fue casualidad. Las décadas de 1930 a 1955 estuvieron marcadas por el auge de los totalitarismos — nazismo, fascismo, estalinismo — que construyeron gran parte de su aparato propagandístico precisamente sobre esta falacia.
- El régimen nazi descalificaba teorías científicas enteras por el origen étnico de sus autores: la física de Einstein fue etiquetada como "física judía" y rechazada no por sus méritos sino por quién la propuso.
- El estalinismo hacía lo mismo con la genética mendeliana, rechazándola como "ciencia burguesa" por su origen en contextos académicos occidentales, imponiendo en su lugar el lysenkismo, que resultó ser un desastre científico y agrícola.
- El fascismo italiano descalificaba ideas democráticas por provenir de la Ilustración francesa, asociándolas con debilidad y decadencia.
- En Estados Unidos, el macartismo convertía cualquier idea en sospechosa si se le encontraba la más remota conexión con orígenes socialistas o comunistas — no importaba si la idea era buena, funcional o verdadera; bastaba señalar su origen para anularla.
Cohen, Nagel y Copi no estaban haciendo un ejercicio académico abstracto. Estaban respondiendo a un problema urgente de su tiempo: el uso sistemático del origen como arma para invalidar ideas sin examinarlas. Formalizar la falacia genética fue, en ese contexto, un acto de defensa intelectual — darle nombre al truco para que la gente pudiera reconocerlo y resistirlo. La academia lleva casi un siglo advirtiendo que juzgar algo por su origen es un atajo mental, no un argumento válido.
Es decir: si el origen de una práctica fue pagano, violento o moralmente cuestionable, entonces la práctica en sí — sin importar su significado actual — queda automáticamente descalificada. Esa es la lógica que estaban aplicando mis compañeros y la propia profesora y esa misma lógica, llevada a sus consecuencias naturales, es capaz de destruir absolutamente todo o cualquier tipo de creencia o convicción personal.
Si nos vamos a los orígenes, entonces nada sobrevive
Tomé la palabra y miré a mis compañeros. Planteé algo que me parecía evidente: si el criterio es rechazar todo lo que tiene un origen oscuro, entonces como dominicanos deberíamos sentir vergüenza de nuestra propia nacionalidad. El nacimiento de la República Dominicana no fue un acto inmaculado de paz; fue forjado en el fuego de la guerra, el derramamiento de sangre y la muerte de miles de personas —tanto dominicanos como haitianos— entre 1844 y 1856.
El origen de nuestra bandera y nuestro himno está manchado de violencia. Escuchen las palabras que cantamos con orgullo: "¡Salve! el pueblo que, intrépido y fuerte, a la guerra a morir se lanzó". Literalmente celebramos un pueblo que se lanzó a la guerra y a la muerte. Decimos "cuando en bélico reto de muerte sus cadenas de esclavo rompió" —un bélico reto de muerte. No estamos hablando de una negociación pacífica.
Más adelante proclamamos: "Y si pudo inconsulto caudillo de esas glorias el brillo empañar, de la guerra se vio en Capotillo la bandera de fuego ondear. Y el incendio que atónito deja de Castilla al soberbio león". Estamos hablando literalmente de incendios, de guerra, de expulsar al invasor con fuego y sangre.
¿Significa eso que hoy, cuando cantamos el himno, estamos celebrando el asesinato? ¿Dejamos de celebrar el 27 de febrero porque hubo sangre en el proceso? La respuesta obvia es no. Celebramos la libertad. Cuando gritamos "¡Libertad! ¡Libertad! ¡Libertad!" al final del himno, no estamos honrando la violencia —estamos honrando el resultado: la soberanía, la dignidad, el derecho a existir como nación.
El símbolo ha trascendido su origen violento para convertirse en un estandarte de identidad y soberanía. Porque entendemos algo fundamental: el significado actual de algo no está encadenado eternamente a las circunstancias de su nacimiento. Las cosas evolucionan, se resignifican, se transforman. Juzgar la independencia dominicana solo por la sangre derramada en su origen es no entender la libertad que disfrutamos hoy.
Lo que dificilmente quede en pie (si por origen fuera)
Si esas personas fueran coherentes con su rechazo a los "orígenes oscuros", no podrían ni siquiera mencionar la fecha de hoy.
El calendario y el tiempo: paganismo puro
Los días de la semana que usamos llevan nombres de dioses paganos: Lunes del culto lunar, Martes de Marte (dios romano de la guerra), Miércoles de Mercurio, Jueves de Júpiter, Viernes de Venus (diosa de la fertilidad y el sexo). En inglés, Thursday honra a Thor y Wednesday a Odín, mientras que Sunday es literalmente "Día del Sol Invicto". Nadie se niega a decir "jueves" por respeto a sus convicciones.
Los meses del año tampoco escapan: Enero viene de Jano, el dios romano de las dos caras y las puertas; Marzo de Marte, dios de la guerra; Mayo de Maia, diosa de la primavera a quien se le hacían sacrificios; Junio de Juno. Julio y Agosto son culto a la personalidad de emperadores romanos (Julio César y Augusto), quienes eran considerados dioses. El calendario mismo que organiza nuestra vida tiene ADN pagano.
Costumbres de bodas: superstición y miedo
El anillo de matrimonio era una práctica egipcia y romana pagana. La tradición de colocarlo en el dedo anular proviene de la creencia romana en la vena amoris, una supuesta vena que conectaba ese dedo con el corazón. Además, en Roma, el anillo era señal de "contrato de propiedad".
El velo de la novia no era originalmente por pureza, sino una práctica romana para esconderla de espíritus malignos que pudieran tener envidia de su felicidad y quisieran atacarla.
Cargar a la novia al entrar a la casa se hacía para evitar que tropezara en el umbral, lo cual se consideraba un presagio de mala suerte terrible o una invitación a los demonios que vivían en el umbral de la puerta.
Etiqueta social y gestos: magia simpática
Chocar las copas al brindar tiene dos orígenes debatidos, ambos oscuros: en la antigüedad, se chocaban fuerte para que el líquido de una saltara a la otra, demostrando que no estaba envenenado; o se hacía ruido para espantar a los demonios que pudieran entrar en la boca mientras se bebía.
Decir "Salud" o "Jesús" al estornudar: se creía que al estornudar el alma salía momentáneamente del cuerpo, dejando un vacío que el diablo podía aprovechar para entrar. Se decía "Salud" o se invocaba a Dios como un conjuro de protección mágica.
Taparse la boca al bostezar: similar al estornudo; originalmente se hacía para evitar que el alma escapara o que entraran espíritus malignos, no por educación.
Símbolos y tradiciones profesionales
La vara de Esculapio, símbolo de la medicina, es una serpiente enrollada en una vara que proviene directamente de la mitología griega (Asclepio, dios de la curación). La serpiente era un animal sagrado en rituales de sanación paganos.
Las velas en el pastel de cumpleaños provienen de ofrendas griegas a Artemisa. Soplarlas y pedir un deseo era un ritual pagano.
Flores en los funerales: originalmente no se llevaban por respeto o belleza, sino en grandes cantidades para disimular el olor a descomposición del cadáver en épocas donde no existía el embalsamamiento moderno. Es un origen puramente sanitario y macabro que hoy convertimos en estético.
Muchos nombres propios que consideramos cristianos tienen etimologías paganas o precristianas. Diana es literalmente una diosa romana de la caza.
¿Vamos a renunciar a todo esto también? ¿O la selección de qué rechazar y qué aceptar es, en realidad, completamente arbitraria?
El argumento más fuerte: el bautismo cristiano
Quizás el ejemplo que más debería incomodar a quienes sostienen esta postura desde una perspectiva cristiana es el del bautismo mismo. Las abluciones rituales en agua no nacieron con Juan el Bautista. Los esenios ya las practicaban, los judíos tenían la mikvé como baño ritual de purificación, y diversas culturas mesopotámicas utilizaban el agua en ceremonias religiosas mucho antes de que existiera el cristianismo.
Cuando Jesús se presenta ante Juan para ser bautizado, no está participando en algo "original". Está tomando una práctica preexistente — con raíces que algunos llamarían paganas — y resignificándola. La eleva, la transforma, le da un nuevo sentido. A través de los apóstoles, el bautismo se convierte en sacramento fundamental de la Iglesia.
Si el criterio fuera "rechazar todo lo que tenga origen pagano", el bautismo mismo quedaría descalificado. Pero nadie que use el argumento del origen contra la Navidad o los cumpleaños aplica ese mismo criterio al bautismo y esa inconsistencia revela que el problema no es realmente el origen, sino una selección conveniente de qué cuestionar.
Lo que realmente me preocupa
Lo que me resultó más inquietante de aquella experiencia en el aula no fue que personas adultas decidan no celebrar Navidad o cumpleaños — cada quien es libre de organizar su vida como quiera. Lo que me generó suspicacia fue que esto ocurriera en un contexto de posgrado, entre personas formándose a nivel intelectual avanzado, y que el argumento se presentara sin el menor escrutinio lógico.
Estábamos, literalmente, estudiando cómo la lengua española absorbió, transformó y resignificó elementos de decenas de culturas — tartesos, celtas, íberos, romanos, árabes, visigodos — y nadie sugería que deberíamos dejar de hablar español porque sus orígenes son una mezcla de imposiciones, conquistas y fusiones culturales violentas.
La lengua misma que usábamos para criticar los orígenes paganos de la Navidad es producto de orígenes igualmente complejos y, en muchos casos, sangrientos. Pero a la lengua no le aplicamos ese criterio. Ni al calendario. Ni a los nombres. Ni al matrimonio.
La resignificación como proceso humano fundamental
La historia humana no es una historia de pureza. Es una historia de transformación constante. Cada cultura toma elementos de las anteriores, los adapta, les da nuevos significados, los integra en marcos de referencia diferentes. Eso no es contaminación; es evolución cultural.
El cristianismo mismo lo hizo de manera extraordinariamente efectiva: tomó fechas, símbolos y prácticas del mundo pagano y les dio contenido nuevo. No porque fuera un engaño, sino porque así funcionan las civilizaciones. La Navidad se fijó cerca del solsticio de invierno no para engañar a nadie, sino para ofrecer una alternativa de significado en un momento que ya era culturalmente relevante.
Rechazar la resignificación es, en el fondo, rechazar cómo funciona la cultura humana.
Coherencia o conveniencia
No tengo problema con que alguien decida no celebrar la Navidad, los cumpleaños o San Valentín. Es una decisión personal legítima. Mi problema es con el argumento. Decir "no lo celebro porque el origen es pagano" mientras se usan los días de la semana, los meses del año, los anillos de boda y prácticamente todas las convenciones sociales que también tienen orígenes paganos no es coherencia intelectual. Es selección arbitraria disfrazada de convicción.
Esto, en un aula de maestría, donde se supone que estamos entrenados para pensar con rigor, la falacia genética no debería pasar sin ser cuestionada.
Porque si juzgamos todo por el origen, entonces nada es limpio y si nada es limpio, entonces el criterio no sirve.
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